Мифология удмуртов. Легенда о сотворении мира

Египетская мифология Египет цели благостной достиг, Хранят поныне плиты пирамиды Живой завет погибшей Атлантиды. Бог Тот чертил слова гигантских книг, Чтоб в числах три, двенадцать и четыре Мощь разума распространялась в мире. В Брюсов «Египет» Из венка сонетов «Светоч

Греческая мифология Космогонических версий (т. е. о создании Космоса из Хаоса, организованного и упорядоченного начала из бесформенного и неупорядоченного) в греческой мифологии несколько.По одной из них, изложенной Гомером в «Илиаде», мир зародился от союза Океана и

Глава I «МИФОЛОГИЯ БОГИНИ» И «МИФОЛОГИЯ БОГА» – ПОЧЕМУ НЕОБХОДИМО РАЗЛИЧАТЬ МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ? На вопрос, почему необходимо различать «мифологию богини» и «мифологию бога», в принципе, можно было бы ответить просто: «Потому что европейская цивилизация должна

Астральная мифология Плеяды и ОрионАстральная мифология - это представления людей о звездах и созвездиях. Хотя большинство читателей этой книги, скорее всего, не сумеют разыскать на ночном небе Волопаса или Стрельца, а в лучшем случае знакомы с Большой Медведицей и,

Мифология мир-системы Оплеванное творение и собака-предательницаЭпохальную динамику распространения мифологических мотивов невозможно понять, не привлекая данных со всего мира. Как бы далеко друг от друга не были сделаны записи, они рано или поздно складываются в

Тема нашего реферата «Боги и мифологические существа удмуртских мифов, легенд». Тема интересная и актуальная. Любопытно и вместе с тем увлекательно погружаться в мифологию своего народа. Представлять себе тех, кому поклонялись, кому молились, кого боялись люди, жившие на территории современной Удмуртии. Они верили в миф, считали, что все, о чём рассказано в мифе, было на самом деле. В этом заключается познавательная функция мифа. Мы знаем, что миф способствовал появлению культурного единого пространства, а это уже культурообразующая функция мифа.

Тема реферата любопытна ещё и тем, что нет единого мнения по некоторым вопросам. И это вполне объяснимо, ведь мифы о сотворении земли возникли более тысячи лет назад. Конечно не все мифы такие «стародавние», гораздо большее количество относится к истории язычества. Причем вплоть до1917 г. на территории Удмуртии наряду с христианством сохранялись самобытные формы язычества. Верхняя хронологическая рамка исследования – дореволюционный этап удмуртской истории. Нижний хронологический рубеж трудно определим, потому многие удмуртские мифы своими корнями уходят в общепермскую или даже финно-угорскую эпоху. Кроме этого первые описания языческой религии удмуртов относятся лишь к 18 веку, когда удмурты стали принимать христианство.

Актуальность, злободневность темы заключается в том, что сейчас в обществе всерьез заговорили о сохранении культуры своего народа, своих корней, о воспитании в духе уважения к своему народу и толерантности по отношению к другим. Именно поэтому считаем, что «духовное наследие» и «вековой опыт народа» - это не «для красивого словца», то без изучения чего невозможно будущее нашей малой Родины. Мы провели выборочное анкетирование ребят нашей школы. Оказалось, что мы лучше знаем славянскую нечисть, чем удмуртскую. Результаты анкетирования даны в Приложении 1. В различных телепередачах, в средствах массовой информации чаще услышишь о греческих, славянских, римских богах, боги удмуртского народа не упоминаются.

Удмуртские мифы и легенды написаны понятным, увлекательным языком. Мы смогли отыскать в библиотеках поселка только четыре различных издания с удмуртскими мифами и легендами:

1. Мелодия небесной росы = Инву утчан гур. – Ижевск:Удмуртия, 1988;

2. Мифы, легенды и сказки удмуртского народа: Литературная обработка Н. Кралиной. - Ижевск: Удмуртия, 1995;

3. Удмуртские народные сказки. – Ижевск: Удмуртия, 1976

4. Владыкин В. Е. Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994.

Но, ознакомившись с рядом статей, мы узнали, что изданий книг с мифами и легендами удмуртского народа было мало.

Задача нашей работы – прочитать, проанализировать, систематизировать все мифы и легенды с той целью, чтобы составить подробную характеристику для каждого бога или мифологического существа. Ознакомится с научно – исследовательской литературой по данному направлению.

Многое из мифологической картины мира исчезло, потеряно навсегда, поэтому хватает в этой картине противоречий. И все же очень интересно и поучительно было бы восстановить, расшифровать эту систему образов, идей. В Приложении 2 мы попытались составить словарь - справочник всех известных мифологических героев, которые встретились на страницах научно – исследовательской литературы.

Боги и мифологические существа

В этой главе нашего реферата мы представим характеристики главной триады богов и мифологических существ, которые сумели составить в ходе исследования мифов, легенд и сказок удмуртского народа и изучения научной литературы по этому вопросу.

Наиболее яркой составляющей любой религии является ее пантеон. Удмурты почитали немалое количество богов, божеств, духов и всевозможных мифологических существ (около 40): Инмар - Бог Неба, Кылдысин - Творец, Бог Земли, Куазь – Бог Атмосферы, Погоды; почитались также нюлэсмурт - леший, вумурт – водяной, вожо – банное существо и пр. Но из огромного количества различных мифологических богов и существ мы будем рассматривать тех, которые встречаются в сборниках мифов, легенд, сказок.

«Для удмуртской мифологии, - пишет Напольских В.,- характерны представления о трёхчастном вертикальном делении картины мира. Верхний мир – небо, обитель богов; средний – земля, где живут люди, нижний - подземный мир, куда уходят души умерших». Один из первых исследователей удмуртов, знаменитый путешественник Петр Симон Паллас, был приглашен в Россию Екатериной 2 (1768 – 1776). В его «Путешествии» упоминается Намар (Инмар), Му – Кылдысин. К числу наиболее полных исследований, посвященных удмуртам, следует отнести работы первого удмуртского этнографа Г. Е. Верещагина. Его монографии «Вотяки соснового края» и «Вотяки Сарапульского уезда» до сих пор не утратили своей ценности как собрания очень богатого этнографического материала. Крупным знатоком археологии и этнографии удмуртского края был инспектор народных училищ по Глазовскому уезду Н. Г. Первухин. Главными божествами удмуртов он считает Инмара, Кылдысина и Квазя (Куазь). Очень подробно описаны авторам жертвоприношения, посвященные этим божествам.

На вершине удмуртского Олимпа возвышается могучий Инмар. Слово «Инмар» исследователи переводят по- разному: «ин» - небо, «мар» - что, т. е. «что» на небе.

Главным в мифологической иерархии удмуртов является Инмар. Он живёт на небе и его престол – солнце. Инмар дает свет и тепло. Удмуртский Инмар по – отечески опекал несуразных великанов – первых жителей земли, глупых, неповоротливых алангасаров. Он творец всего доброго.

Многие мифы и легенды разных сборников существенно отличаются друг от друга. Например, в легенде «О сотворении мира» Инмар велел Шайтану «нырнуть под воду и достать земли со дна». В книге «Мелодия небесной росы» Шайтан по приказанию Инмара «схватил со дна песок», а в книге «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» в литературной обработке Н. Кралиной Инмар приказал младшему брату Вукузё «достать земли со дна». Но из-за неподчинения Шайтана (по другой версии Вукузё) часть земли (песка) непослушный спрятал за щекой, а когда та стала расти, он её выплюнул, вот и образовалась неровность земли. По утверждению Т. Перевозчиковой, мотив творения земли верховным богом и его помощником известен почти всем финно-угорским народам. Мотив «возник на основе мифологических представлений, восходящих к эпохе общности финно-угров, которая существовала, по мнению ученых, примерно в 3 - 2 тысячелетии до н. э. Специалисты считают также, что прообразом небесных богов в различных традициях являлось прафинно-угорское божество, имя которого было связано с названием неба, воздуха (ima, ĵuma). И потому удмуртский Инмар – родной брат финского и карельского Ильмаринена (Юмала), саамского Ильмариса (Юмбела), коми Ена (Йомаля), эстонского Юммала, марийского Юмо». Данный миф встречался у многих народов Сибири и Северной Америки, он присутствовал, видимо, ещё в прауральской мифологии.

Инмара считают могущественным богом, он олицетворяет доброе светлое начало в мире, противостоит Шайтану (Керемету, Луду), символу зла. «Из их взаимоотношений и противодействий возникает всё сущее в мире: земля, горы и долы, человек, люди, животные и растения, твари и напасти».

Инмар, согласно мифу, слепил человека (урома – друга, адями – человека) из земли (в других мифах – из красной глины). Для увеселения человека дал ему кумышку (опьяняющее средство), которую Шайтан испоганил. Когда адями сказал Инмару, что ему нужна жена, тот сотворил женщину и наказал урому в течение года не пить кумышку. Шайтан вселил любопытство в женщину, и та отпила напитка, угостив мужа. В кумышку Шайтан положил смерь и грехи. Инмар обрек женщин на муки деторождения, а мужчин на тяжкий труд.

В «Сказе о собаке и человеке» Инмар слепил из земли человека, а сам поднялся на небо за душой. А для охраны от Шайтана приставил к нему собаку. Шайтан обманул собаку, плюнул на человека ядовитой слюной - так в человеке появились всякие болезни.

Удмуртская легенда «Небеса» рассказывает, что очень давно прекрасные небеса были крайне близко к земле, и боги спускались к людям, объясняли, как надо жить. Они учили людей уму – разуму, и во время моления люди подарки свои клали прямо на облака. «Небо было чистое, как снег, белое, как березы». Но люди стали проявлять неуважение, «готовы были горло друг другу перегрызть, дикая злоба в них проснулась и не давала покоя. И небо и богов проклинать стали ни за что ни про что». А одна женщина в насмешку над небом повесила детские пеленки на облака (по другой версии она положила туда осквернённый хлеб). «Ничего не сделали ей боги, только белые небеса посинели от обиды и медленно – медленно поднялись ввысь». Так небеса поднялись, так боги ушли от людей, без мести, без проклятий, предоставив людям самим разбираться в своих делах. А раньше на небо «лазили, как на полати».

Инмар охотится на Шайтана, посылая молнии одну за другой. Скрываясь от молнии, Шайтан способен перевоплощаться и проникать в пустые, полые предметы (ножны, пестерь, яичную скорлупу). В мифе «Инмар порождает молнией Шайтана» человека застала гроза, он стал все обыскивать. Посмотрел «в ножны – а оттуда хвостик плотвы торчит». Это, оказывается, Шайтан прятался, обратившись в плотву. Когда человек отшвырнул плотву в сторону, молния тотчас эту рыбку поразила.

Описание внешнего вида Инмара в мифах и легендах не встречается. Книга «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» даёт нам материал, литературно обработанный. Здесь мы находим интересные сравнения: «хотя борода Вукузё была длиннее, Инмар считался у них старше, а потому хозяин воды должен был повиноваться ему»; небо «висело так близко к воде, что Инмар, не спускаясь, черпал воду золотым ковшом с длинной ручкой и поливал облака, чтоб они не высыхали от солнца» и т. п. Но мы понимаем, что это авторские характеристики, а не представление наших предков.

Кылдысин

Следующий в триаде богов – Кылдысин.

В книге «Удмуртская республика. Энциклопедия» дается следующие определение: «Кылдысин, Кылчин (от удм. кылдытись – творящий, творец), бог – творец, содействующий приплоду скота, позднее – бог плодородия (Му –Кылдысин), покровитель родам, вообще детям (Нуны Кылчин)».

Как считают лингвисты, слово «Кылдысин» - общепермское, возможно, еще древнее. «На это указывает его анализ: «кылдись – создающий, творящий, оплодотворяющий + «ин» в коми языках, языке води и саамов – означает жена, женщина, свекровь, матка, самка, т. е. первоначально «Кылдис + ин» могло обозначать плодоносящую, творящую женскую силу. Видимо, при материнском роде возникли представления, характеризующие его как божество – женщину. Позже эти представления сменяются другими: Кылдысина, который похож на старейшину рода.

Образ Кылдысина, один из древнейших, первоначально ассоциировался вообще с творческим началом, созиданием.

Из научной литературы мы узнали, что Кылдысин научил людей скотоводству, земледелию, ткачеству и др. навыкам. Он жил в то время на земле, когда род человеческий процветал, в те времена небеса были близки к земле и молитвы людей легко доходили до Инмара.

Прочитав миф «Кылдысин», мы узнали, что в древности этот бог жил среди людей. Его образ хорошо прорисовывается. «Седой, в белой длинной одежде, высокий». Он с улыбкой наблюдал за тем, как возделывались поля удмуртами, «одетыми в такие же белые одежды, как и сам Кылдысин». Каждое упавшее зернышко «он поднимал любовно и каждый колосок, выросший на меже, осторожно обходил, чтобы не растоптать его».

Он ходил по полям удмуртов и следил за их посевами. Однако люди расплодились, перестали ценить Кылдысина и его заветы. Удмурты распахали межи, перестали слушать бога, к тому же они стали носить не белые одежды, а крашеные. Оскорбленный Кылдысин «покинул людей, удалившись по рассказам одних - на небо. По рассказам других – внутрь земли».

Интересна легенда « О хлебных колосьях». Легенда гласит, что раньше, когда Кылдысин жил на земле, хлеб был чрезвычайно богат зернами. Удмуртские бабы в жаркие дни не захотели пачкать пеленок, а «рвали в поле пучки наливающихся колосьев и обтирали ими ребятишек». Кылдысин увидел такое неуважение к хлебным зернам, очень разгневался и велел всем хлебным растениям не давать ни одного зерна. Лишь после того, когда собака попросила пропитания, смягченный раскаяньем людей и их жертвами, более всего тронутый любовью собаки к человеку, бог плодородия велел приносить зерна «на самой верхушке соломины, длинною не больше собачьего носа», «а человек получает от земли не весь свой пай, а собачью долю».

Нам заинтересовал «Сказ о том, как Кылдысин на земле появился». «Удмурты слыхали от стариков, что когда Кылдысин жил на земле, тогда и урожаи были богаче, и охота за зверями и птицами была удачнее под большой берёзой порешили не расходиться до тех пор, пока не призовут Кылдысина». Люди долго умоляли, и Кылдысин появился на березе в виде красивой белки. Люди хотели заполучить бога навсегда, но «лишь беличья шкурка упала, а через поле в лес уже летел рябчик». Рябчик превратился в тетерева, терев - в окуня и скрылся в реке.

Куазь - бог атмосферы и погоды.

Перечитав мифы и легенды удмуртского народа, мы не встретили этого бога на страницах книг. В некоторых научных изданиях упоминаются только два бога Инмар и Кылдысин. «Представления о Куазе бытовали преимущественно у северных удмуртов. Он отвечал за средний ярус мироздания». Его место обитания находится между небесной (верхней) и земной (нижней) сферам.

Информации о том, как выглядел бог погоды, мы не обнаружили.

В. Е. Владыкин утверждает «Мнение Н. Г. Первухина о том, что Квазь был особым божеством заслуживает интереса, потому что другие исследователи придерживались другого взгляда: в частности, Верещагин считал, что Квазь – это погода (обычно говорят: «Квазь зоре – дождь идет)». Очевидно, некогда Квазь действительно был божеством, затем представления о нем как о божестве были забыты.

«Шайтан (от тат. Шайтан – черт), черт, божество зла, противостоит верховному богу Инмару. Согласно преданиям родной брат Инмара, низвергнутый с небес за непослушание. Участвовал вместе с ним в творении всего сущего: достал землю со дна мирового океана; породил «нечистых» животных (коза, свинья), болезни и моры. Инмар преследует его со времен творения мира: карающей десницей является молния, пущенная на землю во время грозы».

Читая разные сборники с мифами и легендами удмуртского народа, мы обратили внимание на то, что в книге с литературной обработкой Н. Кралиной все вышеперечисленные проделки совершил не Шайтан, а Вукузё. Кроме прочего Вукузё сотворил и вумурта (миф «Второе творение Вукузё) из узловатой коряжины со дна реки, длинных лохматых водорослей, гнилушек, косм и прочего хлама. В сборниках «Мелодия небесной росы» и «Удмуртские народные сказки» все плохие проделки совершал Шайтан. Мы объясняем это тем, что Н. Кралина взяла на себя смелость литературно обработать мифы, внести в них элемент авторства, литературы. В научно – исследовательской литературе к имени Шайтан приравнивают имена Луда и Керемета. В книге «Удмуртская республика. Энциклопедия» нет статьи, посвященной Вукузё.

Считалось, что Шайтан «подменяет новорожденных, уносит к себе проклятых родителями детей и держит в своем услужении»

В. Е. Владыкин говорит о том, что Шайтан – это заимствованный образ. Шайтан – сатана, черт, антипод Инмара (ср. : тат. , казах. , кирг. , тур. Шайтан). Керемет – злой дух сатана (Ср. : тат. , чув. , баш. , мар.).

Мифологические существа

С вершин языческой религии, от триады богов, мы спускаемся к мифологическим существам, которые принадлежали ни подземному миру, ни небу, место их было рядом с людьми, т. е. в известных водоёмах, в жилищах и хозяйственных постройках, в близлежащих лесах.

Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе (как Инмар или Кылдысин), но в массовом количестве: вумуртов было столько, сколько водоемов, вожо было столько, сколько бань и заброшенных жилищ и т. п. Так пишет Т. Перевозчикова об этом процессе: «Исторической основой появления и длительного сохранения подобных повествований явились дохристианские верования удмуртов, сохранившиеся до недавнего времени наряду с христианской верой. Вся природа, по представлению удмуртов, населялась живыми существами, способными помочь или помешать человеку».

Если власть богов распространялась, по языческим понятиям, на весь свет, то эти существа были хозяева ограниченных территорий. Нюлэсмур, палэсмурт и ягпери были хозяевами своих лесов и ревностно относились к своей работе и своему участку. Древнего удмурта на каждом шагу в его будничных делах подкарауливала опасность. К триаде богов люди обращались по серьёзным поводам, а с мифологическими существами они имели дело каждый день, отношениями с ними была пронизана вся их повседневная жизнь.

Наши предки, жившие на территории Удмуртии, вполне конкретно представляли себе их внешний вид. Мы можем назвать всех этих существ антропоморфные, то есть имеющие человеческий облик, но зачастую - с особенными нечеловеческими признаками: рыбьими, звериными.

Окружающий человека средний мир ученые делят на две зоны: освоенную человеком и дикую. Мы по этому же принципу разделим тех мифологических существ, которые встречаются на страницах мифов и легенд удмуртского народа.

Мы знаем, что зависимость человека от природы была особенно сильной в глубокой древности, а по мере приближения к нашему времени становится более слабой. Но в древности зависимость человека от природного окружения была не более сильной, а более прямой и непосредственной. Чтобы человеку выжить, надо было быть выносливым, сильным, мужественным, трудолюбивым. А главное – миролюбивым, ведь без поддержки родичей, в одиночку никак не обойтись, потому что надо было прокладывать охотничьи тропы, корчевать лес, сооружать запруды. Лес и река, вся природа, что окружала человека, давала людям пищу, одежду, тепло. Но она же, случалось, жестоко карала за неосторожность: одинокий путник зимой сбивался с дороги и замерзал, охотник, забывший о предосторожностях, забредал в такую глушь, что не всегда удавалось выбраться, речные омуты, топляки, холодные ключи тоже не выпускали своих жертв. Как известно, природная среда (климат, почва, рельеф, флора, фауна) служит как бы тем фоном, на котором создается мифологическая картина.

Удмуртия богата лесами, а поэтому наши предки, жившие среди дремучих лесов, пользовались их благами, но и постоянно сталкивались чем-то загадочным, невидимым, страшным, непостижимым. Наверное поэтому в удмуртских мифах встречается огромное количество нюлэсмуртов, палэсмуртов, ягпери.

Духи дикой природы

Нюлэсмурт

«Нюлэсмурт (от удм. нюлэс - лес и мурт – человек). Человекоподобное существо с длинной бородой и волосами, прикрытыми шляпой с открытой макушкой. Способен изменять свой облик в зависимости от обстоятельств: в лесу он вровень с деревьями, на лугу – с травой, среди людей чуть выше человеческого роста. Властвует над обитателями леса: звери и птицы могут перемешаться по его приказу. Иногда он сам перегоняет беличьи или заячьи стаи, проигрывая их нюлэсмурту соседних лесов».

Нюлэсмурт (Нюлэскузё) – хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим заведовал еще и зверями, он хозяин зверей.

В мифе «Удмурт в битве нюлэсмуртов и вумуртов» мы видим вражду хозяев леса и воды: нюлэсмурты вырывали с корнями большие деревья и били ими вумуртов, это говорит о необычайной силе хозяина леса. Отличительным качеством нюлэсмурта является его способность к быстрому передвижению. У него есть необычные быстрые кони. Этих коней он дает на время удмурту за помощь: «только сел удмурт на телегу, как лошади поднялись кверху и поднялись кверху и помчались над деревьями».

В мифе «Нюлэсмурт и медведи» сами медведи пришли к нему, чтобы спросить: не пора ли им залегать в берлоги. «А если пора, то где кому поместиться на зиму». Нюлэсмурт, как настоящий хозяин, не только уважил их просьбу, но «указал каждому свое место».

Очень интересное занятие есть у этого лесного человека, о нем мы узнали из мифа «Нюлэсмурт»: «сидит на ели со сломанной вершиной и плетет себе лапоть. Сам нюлэсмурт огромный: выше леса». Необычно нюлэсмурт спит. Он признается охотнику, что когда он спит, «у него оба глаза закрыты, а изо рта пена идет». В этом мифе он хотел ночью прожечь спящего охотника железным прутом, но человек догадался об этом и положил вместо себя чурку.

А в мифе «Охотник и нюлэсмурт» говорится о том, что нюлэсмурт может защекотать человека до смерти. Правда, охотник оказался смышленее и положил вместо себя корягу. Значит, можно говорить о том, что нюлэсмурт враждебное по отношению к человеку существо. Хотя бывает и благосклонен, если получает от человека умилостивительную жертву или помощь. Тогда он помогает в охоте, направляет при отыскивании кладов, а так же возвращает затерявшийся на выпасе скот.

Завалы в лесу наши предки объясняли передвижением свадебного поезда нюлэсмурта. Удмурты верили, что хозяева леса живут семьями и устраивают свои свадьбы со страшным шумом. Это подтверждает интересный сказ «О свадьбе нюлэсмуртов» Нюлэсмурт, как и вумурт, может вредить людям, а может и помогать. Очень часто встречаются случаи взаимного гостевания.

По одежде и образу жизни он похож на людей. От людей его отличает рост и черный цвет кожи.

Палэсмурт

«Палэсмурт (букв. половинный человек), загадочное мифическое существо неясного происхождения. В отличие от нюлэсмурта, всегда враждебен человеку. Спрятаться от палэсмурта можно только за рябиновым кустом. Уничтожить особым образом невозможно, так как из каждой капли крови палэсмурта появляются его собратья».

Половинчатый лесной дух предстает в виде правой или левой половины человека, нападающей на людей.

Очень интересную информацию о палэсмурте мы обнаружили в книге «Мелодия небесной росы». В «Наставлении о том, как от палэсмурта избавиться» говориться о том, что у этого половинного человека один глаз, одна рука, одна нога. В лесу выходит он на огонь костра, и плохо будет с тем, кто не вспомнит в это время Инмара. Но если Инмара помянуть, то Палэсмурт уходит злой, разметав головешки костра.

Интересный способ избавления от палэсмурта предлагает наставление. Поскольку пули не берут его, «то стрелять нужно щепкой».

Читая мифы о палэсмурте, мы пришли к выводу, что он во многом похож на нюлэсмурта. Он так же может защекотать до смерти, так же уводит выпущенную на выпас скотину. В «Наставлении о том, как от палэсмурта избавиться» предлагается интересный способ найти выпущенный на выпас скот, который затерялся три- четыре недели назад. Необходимо сплести лапоть в три вершка (вершок – мера длины, равна 4, 45 см) и идти в лес, затем повесить лапоть со словами: «Вот, палэсмурт, лапоть тебе сплел, если ты спрятал мою лошадь, выпусти её, будь добр».

В мифе «Бесстрашный Мужик и палэсмурт» одноглазый живёт в маленькой избушке, у него есть свое хозяйство – овцы, о которых он заботится. Он очень прожорлив: «Схватил одноглазый второго мужика и съел его».

О другом качестве – необычной силе – мы узнаем из мифа «Палэсмурт и человек». Одноглазый может с одного удара свалить сосну.

Из книги В. Е. Владыкина есть интересная версия: возможно, в легендах о Палэсмурте отразилась древняя информация о каком–то аборигенном лесном племени, у которого в обычае была татуировка половины тела.

Ягпери – мифологическое существо, дух бора (бор – хвойный лес). Известно, что удмуртский край богат хвойными лесами, поэтому появление ягпери вполне закономерно. В справочнике «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не обнаружили сведений об этом духе, хотя, безусловно, он представляет интерес для нашей работы.

Миф «Ягпери» предоставляет интересную информацию об этом мифологическом существе. Появляется ягпери внезапно, вызывая у людей внезапный дикий страх: «Откуда ни возьмись, встал перед ним старик: сам весь зеленый, борода длиннющая. Бить не бил, а смотрел на него со злобой. Не помнил мальчишка, как и убежал от него». Исчезает тоже внезапно: «подвёл их к яме и тут же исчез с их глаз». Обладает, как и нюлэсмурт, громадной силой: «весь лес закачался, деревья с корнем рвет, со всех сторон треск и грохот раздается». Не любит ягпери, когда его угодья тревожат, поэтому и наказал так охотников. Как мы увидели, дух бора любит коварно подшутить над удмуртами: завел невесть куда, а сам исчез. Ему свойственны грубость, буйство, дикость поступков.

«Вумурт (от фин. – угор. *wеtε – вода и индоиранс. *mеrtε – человек), дух, хозяин воды, водяной – демонологический персонаж. Существо с длинными, темными волосами, иногда воспринимаемое как существо с одним глазом на спине. По временам у него отпадают пальцы и вырастают новые».

Вумурты живут семьями: у вумурта есть и жена, есть и дети. В мифе «О жизни вумуртов» говорится о том, что они водятся в глубоких водах большой реки или озера, а на маленьких речках им милее всего омута в мельничных прудах. Они поселяются полным хозяйством в облюбованных местах и разводят скот.

Дочери вумуртов очень заботятся о своей внешности. «Иногда в сумерки, а глухом месте и днем, можно увидеть, как сидя на берегу, расчесывают они свои длинные черные косы, издали бросаясь в глаза своим белым телом».

Из этого мифа же мы узнали, что свадьбы справляют больше весной и осенью, «при этом веселый поезд едет, сколько возможно, по воде, разрывая на своем пути мельничные плотины и повышая воду в речках».

В легенде «Черное озеро» удмурты увидели у большого озера целую семью вумуртов. «Вумурты сидели на листьях травы, покрытых свежей росой, и умывались. Почувствовав запах человека, они тут же исчезли в черном озере». Рыбы в этом озере было очень много, но она плескалась, а не ловилась. Тогда было решено справить молебен, после него рыба начала очень хорошо ловиться.

Очень любопытный по содержанию миф «Вумурты». Из него мы узнаем, что Вумурты не прочь родниться с людьми вообще нередко появляются среди людей. В мифе девушку – удмуртку засватали вумурты в людском обличье. Когда бабушка поехала к внучке, «очутилась в реке, но не утонула: там в воде такая же дорога, как на суше». У вымуртов есть специальная мазь: «бабушка взяла намазала правый глаз, и вдруг совершилось чудо: она стала свободно в воде и по воде», кроме прочего она стала невидимой для чужих.

По другим мифам вумурты посещают ярмарки, из толпы их можно выделить по мокрой левой поле одежды, но чаще всего они бывают невидимы.

В мифе «Девушка и вумурт» девушке Анне вумурт наказал ни в коем случае не кормить лошадей до восхода солнца. Оказывается «вместо лошадей три девушки были привязаны к коновязи». Это вумурт их заманил и заставил служить вместо лошадей. «Согласно поверьям, в облике коня в услужении вумуртов живут проклятые дети и заложные покойники».

Вумурт способен превратиться в громадную щуку. В «Сказе о том, как вумурт в щуку превратился» сказано: «Увидишь ночью на берегу большую щуку, лежащую головой к берегу, не тронь её, не бей острогой – вумурт притянет к себе»

Вумурт может быть для удмурта хорошим, помогать ему, приходить на помощь, а может вредить, наносить немалый вред. В мифах мы встретились со случаями товарищества, гостевания. Вумурт богат и награждает богатством тех людей, кого он любит: к рыбаку загоняет в сети рыбу, к мельнику приводит помольщиков. Если он невзлюбил кого, то топит в болоте или реке скотину того человека.

В удмуртской мифологии сохранилось несколько образов, олицетворяющих стихию воды. «Зафиксированы вариации в основном одного мифологического образа – вумумы (мать воды), вумурт (хозяин воды), вукузё, вупери – божество воды (пери – арабское заимствование через тюрк). Антропоморфному образу должен был, по – видимому, предшествовать зооморфный образ. Как считают археологи, процесс антропоморфезации божеств в Приуралье у предшественников удмуртов и коми начался рано, еще в 1 тыс. до н. э».. То, что переселение озер - это реликт мифологического мироощущения подтверждаем легенда Черное озеро». Цыганка выстирала в озере пеленки. Ночью из него вышли быки и перетащили его в другое место.

Духи, обитающие в пределах освоенного мира

«Вожо (от общеперм. Vεž – зависть, злоба), злой дух, божество переходного времени – зимнего и летнего солнцестояния (вожодыр, инвожо), сумерек и ночи. Вожо – создатель страха и болезней, происходящих от страха. По имени этого существа называются два периода времени в году – после летнего и зимнего солнцестояния. В «Вожодыр» (так называется это время) нельзя шуметь близ воды (купаться, водить хороводы, стирать, переезжать реку с песнями), чтобы е подвергнуться различного рода несчастьям.

Обитают в банях и заброшенных домах. Опасен для человека, не выполняющего предписания и табу зимнего и летнего солнцестояния; наказывает тех, кто оскверняет воду купанием или стиркой в полдень, посещает баню после полуночи»

В мифе «Солдат – оборотень и вожо» мы обнаружили типичное поведение вожо с приходом ночи. «Явились в избу множество вожо, начали они прыгать, толкаться. Прятаться по углам, лазить по лавкам и полатям, петь и визжать разными голосами». Но вожо исчезают с появлением первых петухов, они кидаются в воду.

А в мифе «Вожо и женитьба удмурта», когда парень сбросил невесту – вожо с моста в реку, то она превратилась в чурбан.

Внешность у вожо особая. Это маленькие лохматые, чёрные существа. Но бывают случаи, когда вожо помогает человеку. Миф «Вожо – благодетель сироты» повествует о том, как мать отправила в баню в сумерки нелюбимую дочь за крестиком, который забыла любимая дочь. «Девушка открыла окошко, потихоньку, чтобы не беспокоить вожо, нащупала крестик и хотела идти обратно. Вдруг ей на руку намотал целую связку золотых червонцев». А любимая дочь, отправившаяся в баню с бранью, еле живой осталась.

Мунчомурт, мунчокузё, мунчокукник, кузь йырси, тöдьи мурт – это особый анропоморный дух. Удмурты считали, что он обитает в темном углу за каменкой. Северным удмуртам банник представлялся в виде мужика средних лет, одетого в белую одежду, а южным удмуртам – в виде бесформенной массы вроде студня, без костей, с длинными волосами, «с одним огромным глазом наподобие луны». Он может кричать и плакать как грудной ребенок. Характер гидмурта нелегкий. Имеет обыкновение подшучивать над моющимися: прячет одежду, выворачивает её, завязывают рукава. Он не любит тех, кто приходит в баню после полуночи, так как уже моются «иные», т. е. представители иного мира.

Гидмурт

Важной составной частью удмуртского хозяйства было разведение скота: лошадей, коров, овец, свиней и в незначительном количестве коз

Гидмурт – мифическое существо, живущее в хлеву (хлев – помещение для скота). В словаре «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не обнаружили сведений об этом духе, но он встречается в удмуртских мифах.

Главной заботой гидмурта являются лошади, коровы. Он может быть виновником всех бед, свалившихся на скотину. Гидмурт может всю ночь напролет гонять лошадь, отчего они худеют и слабеют.

В мифе с одноименным названием гидмурт невзлюбил одну лошадь черной масти, и все ездил на ней. Тогда хозяин натер лошади смолой спину и бока, чтобы гидмурт прилип. Так и произошло. На его лошади сидел «маленький старикашка, ростом не более полуаршинна (аршин – мера длины, равная 0,71 см.)».

«Можно предположить, - пишет Волкова Л. А. ,- что антропоморфизированный облик гидмурта появился гораздо позднее, едва ли не в результате контактов с русскими, в то время как мифологизированный образ медведя представляется весьма древним. Вероятно, он «переселился» из леса, в котором вполне реальный хищник разорял промысловые припасы (богатство Луда или Нюлэсмурта), хранимые в постройках – кладовках или охотничьих избушках, задирал домашний скот, пасущийся в лесу». Произошло смешение образов, функций и разоритель превратился в хранителя». Волкова Л. А утверждает, что если гидмурт благосклонен к животным, то поит и кормит, даже таскает корм из соседних хлевов. Любовь к лошади выражается в расчесывании и заплетании гривы и хвоста. Если же невзлюбит хозяина или его скот, то добра не жди, не будет ухаживать, кормить, «скотина будет тощей, как скелет», у коня будет спутана грива, потому что его хозяин хлева мучает «то разъезжаяцелые ночи, то, возя разные тяжести»

В каждом народе есть нечто особенное, что представляет всеобщий интерес. Изучение мифов и легенд своего народа – это не только интересно, увлекательно и познавательно, это открытие своего народа, а через свой народ роднее и понятнее становится человечество.

Экологическая ниша удмуртского этноса достаточна сложна. Это преимущественно зона северных хвойных, тогда еще труднопроходимых лесов с суровыми продолжительными зимами, резкими перепадами температуры, с несбалансированными осадками. Лес оказал воздействие и даже определял многие стороны их хозяйственной деятельности, быта, материальной и духовной культуры и даже черты характера. Гармоничная вписанность в весьма негармоничную среду обитания, почти оптимальная жизнедеятельность в далеко не оптимальных условиях, в сложной экологической нише зоны рискованного земледелия способствовали выработке у удмуртов таких черт как удивительная жизнестойкость, настойчивость, неприхотливость, умение довольствоваться малым, бережливость и бесконечное и безграничное терпение. Здесь истоки великой удмуртской терпеливости, одной из важнейших составляющих их толерантности.

Все это сказалось на быте, культуре, физическом облике и психологическом складе народа, а значит и на образах удмуртского пантеона. Как отмечали дореволюционные исследователи, «удмурты богатырским телосложением не отмечались, но были удивительно крепки и выносливы, неприхотливы в пище и одежде». Еще отмечают их миролюбие, честность, гостеприимство, простосердечие, суеверность и немногословность.

Мы обнаружили, что все боги и мифологические существа ведут себя, как люди, удивительным образом вбирая в себя быт и психологический уклад удмуртского народа. Боги трудолюбивы, они учат, дают советы, они заботливые наставники, помогают, как родители своим детям – людям. Можно говорить о том, что народ наделил своих богов гуманностью, человеколюбием, изобретательностью, в них нет агрессии, спеси, высокомерия, изворотливости, хитрости, эгоистичности. Но стоит людям нарушить их заветы, боги обижаются, наказывают людей. Это относится как к Инмару, так и Кылдысину.

Мифологические существа тоже имеют свой характер. Кто-то мелочен и завистлив, кто-то глуповат и зол, кто-то умен, но склонен к подлости. Враждебно настроенные по отношению к удмурту мифологические существа ведут себя, как современные преступники Могут обмануть, жестоко подшутить, могут покушаться на жизнь, а в единичных мифах происходит убийство человека.

Но более всего и богов, и мифологических персонажей роднит с человеком то, что они постоянно работают, трудятся. Занимаются тем же, что и люди: содержат домашних животных, солят рыбу, шьют лапти, наводят порядок в своих угодьях и жилищах. Можно абсолютно уверенно говорить о том, что предки, жившие на территории современной Удмуртии, были чрезвычайно трудолюбивы. Это одна из главных черт народа, на этом зиждется жизненный его уклад. Не сидеть без занятия, быть в постоянном движении – это стержень жизненного уклада.

В наше время удмуртский регион занимает одно из ведущих мест по суициду. Есть разные объяснения этого явления. Мы думаем, что насильственная ломка жизненного уклада, драматическая деформация сознания надорвали символ веры и надломили хребет духовности. Народ тяжело заболел, потому что распалась связь времен и поколений, а как следствие – безверие, социальная апатия, массовый алкоголизм и самоубийства.

Современность и актуальность работы в том, что глобализация приводит к тому, что происходит подгонка всех народов под один общий шаблон, последствие этого явления могут привести к утрате самобытности, собственного лица и потере корней, потере этнокультурного потенциала.

У наших предков, стоящих на пороге цивилизации нет страстей греческой мифологии, удмуртский пантеон менее воинственен, чем славянский. Но можно говорить о том, что удмуртский пантеон имеет свою аналогию в славянском пантеоне: Инмар = Перун, Кылдысин = Велес, вумурт = водяной, ягпери + палэсмурт + нюлэсмурт = леший, гидмурт = хлевник, вожо = банник. Очень много общего между представителями удмуртской и славянской мифологии. К сожалению, по имеющимся в наличие источникам нам не удалось сделать хорошую сравнительную характеристку пантеона двух культур.

Даная работа будет полезна на уроках краеведения, так как проанализирован и систематизирован материал по удмуртской мифологии. Уверены, что наша работа будет интересна не только учителям краеведения, но и тем, кто увлекается литературой и мифологией других народов.

Словарь - справочник мифологических героев

Перечисленными ниже мифологическими существами не исчерпывается пантеон удмуртов. Системой язычества за тысячелетнюю историю было выработано такое количество образов, что они заполнили практически все природно–экологические и социокультурные «ниши».

Воршуд – покровитель рода и семьи

Вумурт, Вукузё, Вупери – хозяин воды

Коркамурт - домовой

Коркакузё – домовой

Гондырь (медведь) – родственник коркамура. Заведует припасами, живет в подполье, в амбарах.

Гидкуамурт (букв. : надворный, усадебный человек)

Обиньмурт - овинный человек

Мунчомурт, мунчокузё, мунчокукник, кузь йырси, тöдьи мурт - банный человек

Обиньмурт (овинный человек) – существа, «населяющие» непосредственно удмуртскую одворицу

Лудмурт – полевик, луговик

Нюлэсмурт, Нюлэскузё – лесной человек

Тöлпери – дух ветра

Тэдимурт (теди – белый) – дух, живущий в темном углу на полке в бане. Его деятельность – подшучивание над людьми в бане

Искал пыдо мурт – существо, верхняя половина - человечья, нижняя – коровья

Кузь пинё мурт – кровожадное существо с длинными зубами, живет в лесу и питается человеческим мясом

Кукри – баба – нечто вроде бабы Яги

Албасты – демоническое женское существо

Акташ – злой дух, букв. Белый камень

Акшан – злой дух сумерек

Бустурган – ведьма

Керемет – злой дух, сатана, противник Инмара

Обида – леший, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и косматой шерстью

Шайтан – сатана, черт

Шайан – добрый или злой дух умерших

Ягпери – мифологическое существо, дух бора

Группа духов, ассоциирующаяся с разными болезнями

Кутысь (куыны – поймать) живет в истоках рек, ручейках, насылает болезни, преимущественно коросты.

Кыж – нечто грязное, нечистоплотное (болеть, маяться, хиреть)

Кыль – злой дух

Мыж – болезнь, порча, относительно жертвоприношения, которое было обещано кем–либо

Дэй – дух, ведающий акими болезнями, как фурункул, грыжа

Чер (Чур) – злой дух заразных, тяжелых болезней, эпидемий.